El retorno de los brujos (Le matin des magiciens). Louis Pauwels y Jacques Bergier

Obra de Louis Pauwels (1920-1997) y Jacques Bergier (1912-1978) publicada en 1960. La editorial Plaza & Janés la publicó en 1961 con traducción de J. Ferrer Aleu.

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El libro "El retorno de los brujos" de Louis Pauwels y Jacques Bergier se presenta como el resumen de cinco años de investigación en las fronteras de la ciencia y la tradición, proponiendo un "realismo fantástico" que descubre lo maravilloso en el corazón mismo de la realidad. Louis Pauwels relata su evolución personal, marcada por la influencia de su padre, un obrero sastre y socialista romántico que creía en la "naturaleza creadora" y amaba el mundo a pesar de su dolor. Inicialmente, Pauwels se había refugiado en el hinduismo y rechazaba la "edad negra" moderna, pero tras la muerte de su padre, se dedicó a conciliar su afición por la vida interior con el amor al mundo en movimiento. Este cambio de perspectiva lo llevó a percibir lo "maravilloso" en el mundo moderno y a la convicción de que las ciencias de vanguardia (física, biología, matemáticas) están dialogando con las visiones ancestrales del esoterismo.

El punto de partida de esta tesis es el colapso del positivismo del siglo XIX, una época que se percibía como digna de respeto pero se había autoimpuesto límites a la realidad y a la invención. Figuras de aquel siglo creían que ya no quedaba nada por inventar y que el universo estaba "terminado". Sin embargo, el siglo XX rompió violentamente estas barreras, no con un simple progreso, sino con una "transmutación". Descubrimientos como el radio (que producía energía sin fuente) y la comprensión de que el espacio y el tiempo son maleables derrumbaron el "Templo de la Certidumbre". La materia se manifestó rica en posibilidades, y la física comenzó a estudiar experimentalmente la curvatura del espacio y la contracción del tiempo, abriendo las puertas a una realidad diferente. No obstante, los autores lamentan que la moral, la filosofía y la sociología permanecieron "aferradas a este anticuado siglo XIX".

Esta nueva apertura de la ciencia revela que el conocimiento no sigue una línea continua ascendente. El libro argumenta que los conceptos de las antiguas tradiciones y los descubrimientos de la física moderna convergen. La alquimia, por ejemplo, no es solo un sueño, sino que implica un "estado de la materia distinto", y los alquimistas del pasado pudieron haber descubierto secretos de la energía y la materia por manipulación, no solo por meditación. Los autores incluso exploran la leyenda de los Nueve Desconocidos, una sociedad secreta india dedicada a ocultar la ciencia de la naturaleza para prevenir el mal uso de la inteligencia. En una línea similar, el autor Charles Fort es elogiado por coleccionar hechos excluidos por la ciencia oficial—como lluvias de animales o aparatos extraños en el cielo—sugiriendo que la Tierra es visitada y que existen otros mundos y existencias paralelas.

Sin embargo, esta apertura a lo fantástico también conlleva peligros, ejemplificados por el nazismo, el cual es analizado como un intento de "socialismo mágico" basado en teorías delirantes como la Cosmogonía Glacial de Horbiger (que postula la lucha eterna entre el hielo y el fuego). Los líderes nazis creían en una inminente mutación biológica hacia el superhombre y en la posibilidad de contactar con "Potencias" oscuras, viendo la guerra como una lucha espiritual cósmica. Los autores contraponen esta manifestación caótica y luciferina de un "otro mundo" con la victoria de la civilización humanista, enfatizando que esta victoria se debe a la razón, aunque la propia razón victoriosa debe transformarse para volverse "contemporánea del futuro".

La conclusión central del libro es la necesidad urgente de una revolución psicológica y el paso a un "estado de alerta" o "supervigilia". Este estado de conciencia superior, explorado por místicos, yoguis, y en escuelas esotéricas como la de Gurdjieff, es visto como la única libertad que le será otorgada al hombre moderno: la de "ser otro". La hipótesis fundamental es que el cerebro humano podría funcionar en ocasiones como una "máquina analógica" (capaz de establecer conexiones ultrarrápidas y percibir la totalidad de las cosas, como el Aleph de Borges), y que las prácticas mágicas o religiosas no son más que técnicas (rudimentarias) destinadas a activar estas funciones cerebrales superiores. La búsqueda de esta hiperlucidez y el amor a lo que vive se convertirán en la principal aspiración de la Humanidad a medida que el progreso técnico libere tiempo.

Talleyrand

Talleyrand (Le Prince de). S'indigner contre.

G. Flaubert. Dictionnaire des idées reçues, en Oeuvres. Paris: Gallimard, 1975. Vol. II, p. 1022.

Je conviens

Je conviens, avec la réflexion et le souvenir de tout ce que je me rappelle de Talleyrand, que Rebwell n’était pas fort injuste à son égard en lui reprochant une fausseté perpétuelle et une servilité sans exemple. Pour achever de le peinare sous ce dernier rapport, Rebwell disait toujours: “C’est un laquais poudré de l’ancien regime: on en pourrait tout au plus faire un domestique de parade, s’il était mieux jambé: mais il n’a pas plus de jambe que de coeur.”

Mémoires de Barras. Paris: Hachette, 1896. Vol. III, p. 134.

D'anciennes gravures

D’anciennes gravures de l’abbé de Périgord représentent un homme fort joli; M. de Talleyrand, en vieillissant, avait tourné à la tète de mort; ses yeux étaient ternes, de sorte qu’on avait peine á y lire, ce qui le servait bien; comme il avait reçu beaucoup de mépris, il s’en était imprégné, et il l’avait placé dans les deux coins pendants de sa bouche.

Chateaubriand. Mémoires d'outre-tombe. Paris: Garnier, 1910. T. 6, p. 424

Avant la Révolution

Avant la Révolution, l’abbé de Périgord était un abbé mauvais sujet; il faisait partie, à peine sorti du séminaire de Saint-Sulpice, de l’état-major religieux de l’archevêque de Reims. On sait que cette troupe d’abbés était la plus élégante et la plus recherchée parmi tous les jeunes gens qui prenaient le parti de la carrière ecclésiastique. L’abbé de Périgord ne fit faute à sa renommée, et sa conduite répondit parfaitement à ce que les autres avaient annoncé. Mais M. de Talleyrand, dès cette époque, annonçait, lui, un homme supérieur à tout ce qui l’entourait… Et cette universalité dans les goûts, cette facilité dans tout ce qu’il faisait, prouvaient par avance qu’il serait un des hommes les plus distingués de son temps.

Duchesse d'Abrantès. Histoire des salons de Paris. Paris: Ladvocat, 1838. T. VI, p.2.

J'eus un rêve

J’eus un rêve : le mur des siècles m’apparut.
C’était de la chair vive avec du granit brut,
Une immobilité faite d’inquiétude,
Un édifice ayant un bruit de multitude,
Des trous noirs étoilés par de farouches yeux,
Des évolutions de groupes monstrueux,
De vastes bas-reliefs, des fresques colossales ;
Parfois le mur s’ouvrait et laissait voir des salles,
Des antres où siégeaient des heureux, des puissants,
Des vainqueurs abrutis de crime, ivres d’encens,
Des intérieurs d’or, de jaspe et de porphyre ;
Et ce mur frissonnait comme un arbre au zéphire ;
Tous les siècles, le front ceint de tours ou d’épis,
Étaient là, mornes sphinx sur l’énigme accroupis ;
Chaque assise avait l’air vaguement animée ;
Cela montait dans l’ombre; on eût dit une armée
Pétrifiée avec le chef qui la conduit
Au moment qu’elle osait escalader la Nuit ;
Ce bloc flottait ainsi qu’un nuage qui roule ;
C’était une muraille et c’était une foule ;
Le marbre avait le sceptre et le glaive au poignet,
La poussière pleurait et l’argile saignait,
Les pierres qui tombaient avaient la forme humaine.
Tout l’homme, avec le souffle inconnu qui le mène,
Ève ondoyante, Adam flottant, un et divers,
Palpitaient sur ce mur, et l’être, et l’univers,
Et le destin, fil noir que la tombe dévide.
Parfois l’éclair faisait sur la paroi livide
Luire des millions de faces tout à coup.
Je voyais là ce Rien que nous appelons Tout ;
Les rois, les dieux, la gloire et la loi, les passages
Des générations à vau-l’eau dans les âges;
Et devant mon regard se prolongeaient sans fin
Les fléaux, les douleurs, l’ignorance, la faim,  la superstition, la science, l’histoire,
Comme à perte de vue une façade noire.
Et ce mur, composé de tout ce qui croula,
Se dressait, escarpé, triste, informe. Où cela ?
Je ne sais. Dans un lieu quelconque des ténèbres. (...)

C’étaient des croisements de flamme et de nuée,
Des jeux mystérieux de clartés, des renvois
D’ombre d’un siècle à l’autre et du sceptre aux pavois,
Où l’Inde finissait par être l’Allemagne,
Où Salomon avait pour reflet Charlemagne;
Tout le prodige humain, noir, vague, illimité;
La liberté brisant l’immuabilité; (...)

Victor Hugo. La vision d'où est sorti ce livre, en La légende des siècles. Paris: Gallimard,1981. P. 8, 10

Now, that which is the subtle essence

Now, that which is the subtle essence—in it all that exists has its self. That is the True. That is the Self. That thou art, Svetaketu." "Please, venerable Sir, give me further instruction," said the son. "So be it, my dear," the father replied.

Chandogya Upanisad, VI, 8, 7